Cronograma de David Le Breton

Cronograma
13 al 30 de Abril 2009

Lunes 13 de abril

Paris - Santiago de Chile

Miércoles 15 de abril

Conferencia Universidad Católica de Valparaiso

Jueves 16 de abril

Santiago - Buenos Aires

Lunes 20, Martes 21, Miércoles 22 de abril

Seminario: Imaginarios e Itinerarios del cuerpo UBA. C. F. A. Facultad Filosofía y Letras. Prof. Anfitriona Lic. Elina Matoso
19 a 22 hs. /o 22,30 hs. Aula 126. Puan 470. Capital

Jueves 23 de abril

16.30hs: Participación del coloquio "Passages Caillois" en la Biblioteca Nacional

Viernes 24 de abril

Buenos Aires – Montevideo. Presentan: Marcelo Vinar / Graciela Vigo

Domingo 26 de abril

Montevideo - Buenos Aires

Lunes 27 de abril

Instituto de la Máscara: Diálogo sobre "El cuerpo y la contemporaneidad" con el Dr. David Le Breton, el Dr. Mario Buchbinder, Lic. Elina Matoso.
Coordinador: Psic. Soc. Carlos Trosman.19, 30 a 22 hs.

NOTA: Ante la masividad del público interesado, hubo que cambiar el lugar para este encuentro. El mismo se realizará en la Manzana de las Luces: Perú 272. Ciudad de Bs As.

Martes 28 y Jueves 30 de abril

Seminario: Imaginarios e Itinerarios del cuerpo UBA. C. F. A. Filosofía y Letras. Profesora Anfitriona Lic. Elina Matoso
19 a 22.hs. /o 22,30 hs. Aula 126. Puan 470. Capital


Miércoles 29 de abril

20,30 a 22,30 hs. Dr. David Le Breton en la Feria del Libro: Conferencia y presentación del libro: "El Sabor del Mundo”. Ed. Nueva Visión. Participan: Lic. Elina Matoso. Psic. Soc. Carlos Trosman.

Viernes 1 de mayo Buenos Aires - Paris

Seminario de Doctorado: Imaginarios e itinerarios del cuerpo

Universidad de Buenos Aires
Facultad de Filosofía y Letras
Secretaría de Postgrado
2009


Seminario de Doctorado

Imaginarios e itinerarios del cuerpo

Dr. David Le Bretón (Universidad Marc-Bloch de Estrasburgo)[1]


Fundamentos

El presente Seminario profundiza en la temática del cuerpo, se propone analizar el creciente desarrollo en el discurso cientificista contemporáneo de una mirada que percibe al cuerpo como materia indiferente, reducido a un soporte biológico de la persona. Esta concepción ontológica convierte la corporeidad en un objeto manipulable.
La unidad fenomenológica del hombre aparece fragmentada en la representación científica contemporánea y en las realizaciones de la biomedicina. Para la tecnociencia, la especie humana parece teñirse de una corporeidad acorde a la humildad de su condición. El cuerpo es un lugar de dominio para la clase médica o la ingeniería, cuyo fin último sería llevarlo a la perfección buscando la corrección de la ciencia.
Así, el cuerpo es concebido como un Alter ego, objeto del rencor de los científicos, desprovisto de su carácter simbólico, sustraído de su valoración. Lo que funda su existencia no es la irreductibilidad de sus sentidos, de sus emociones y de sus valores sino la continua permutación de los elementos que lo constituyen y de las funciones que aseguran su funcionamiento.
La representación tecnocientífica se encamina por la vía de la desconfianza; ella instruye el proceso al cuerpo por medio de la constatación de la precariedad de la carne, de su falta de resistencia, de su imperfección en la aprehensión sensorial del mundo, del envejecimiento progresivo de las funciones y de los órganos, la falta de fiabilidad de sus capacidades y la muerte suspendida, albergada en el seno del dispositivo orgánico de la vida.
Para estas corrientes de la tecnociencia la especie humana aparece mancillada por sus propias condiciones; la reconstrucción del cuerpo humano, incluso su desaparición es la empresa a la cual se consagran los nuevos ingenieros de lo biológico. Este discurso de denigración reprocha al cuerpo su inadaptación al mundo, su vulnerabilidad, su disparidad demasiado evidente; despliega una voluntad de dominio desmedida sin cesar por la condición eminentemente precaria del hombre.
Esta visión biotecnológica que aísla al cuerpo y suspende al hombre como una hipótesis secundaria y sin duda despreciable, se confronta hoy en día a un cuestionamiento ético generalizado. Si el hombre no existe más que a través de las formas corporales que le traen al mundo, toda modificación de su forma implica otra definición de su humanidad. Si las fronteras del hombre están trazadas por la carne que lo compone, sustraer o añadirle otros componentes supone el riesgo de alterar su identidad personal y perturbar las marcas que lo conciernen a los ojos de los demás. Pensar el cuerpo es otra forma de pensar el mundo y el vínculo social; desde las percepciones del mundo como realidad social, como intersubjetividad; un trastorno introducido en la configuración del cuerpo es un desorden introducido en la coherencia del mundo, como veremos a lo largo de este Seminario.

Los estudios sobre estas concepciones de la corporalidad requieren de una interdisciplinariedad de ámbitos como el arte, la antropología, la sociología, la comunicación social, la filosofía, entre otros, para, desde una red conceptual, problematizar los supuestos acerca del cuerpo que constituyen el imaginario científico biotecnológico, asociado a la postmodernidad tardía.


Objetivos y modalidad de trabajo:

Los objetivos de este Seminario se orientan a:

Presentar la diversidad de las representaciones que adquiere la corporeidad en la globalización y retomar los recorridos histórico-sociales que fueros constituyendo el itinerario del cuerpo en la modernidad.
Comprender las actividades perceptivas, y la “organización sensorial” que cada sociedad organiza.
Demostrar la relatividad de las emociones y su ritualización organizada según cada cultura.

Organización del Seminario

El Seminario se organizará en base a dos espacios de reflexión, el primero centrado en los estudios del Prof. David Le Bretón presentados por el mismo autor, y el segundo, constituirá un espacio de intercambio, articulación de la bibliografía del autor con las temáticas de interés de los participantes. Si se considera necesario se brindará bibliografía de otros autores que abordan temáticas similares, incluyendo especialmente estudios producidos en nuestro país, presentados por los docentes-investigadores de la cátedra y el proyecto UBACYT anfitrión, Elina Matoso y Silvia Citro. De esta forma, esperamos promover un diálogo entre perspectivas surgidas de contextos académicos e histórico-culturales disímiles, buscando enriquecer así nuestras reflexiones sobre la corporeidad en el mundo contemporáneo.


El Seminario está destinado a graduados y tesistas de Doctorado de las carreras de Artes, Ciencias. Antropológicas, Letras y Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras, y carreras afines de otras Facultades de la Universidad de Buenos Aires y de otras Universidades e Institutos de Educación Superior (Terciarios).
[1] con la colaboración de la Profesora anfitriona: Prof. Tit. Elina Matoso y la Dra. Silvia Citro (Universidad de Buenos Aires -CONICET) (Cátedra Teoría General del Movimiento Carrera de Artes Facultad Filosofía y Letras (UBA) y UBACYT F821 Cuerpo y Multiculturalismo, UBA) y el Prof invitado Carlos Trosman